對人類來說，宗教到底意味著什么？宗教
（神秘的地球uux.cn報道）據南風窗（編譯 Fiona 編輯 榮智慧 rzh@nfcmag.com）：近年來，公眾對宗教的意味看法發生了一些變化。曾經被無神論者們視為“邪惡”根源的對人到底宗教，如今被認為是類說人類社會中積極而必不可少的部分。
秉承不可知論的宗教歷史學家湯姆·霍蘭德在最新的著作中承認，基督教是意味西方文明的根基；無神論哲學家約翰·格雷一再強調，無神論并不是對人到底理性人的自然天性；理查德·道金斯表示，只要宗教還能阻止人們做壞事，類說它就是宗教對社會有益的。
宗教無疑會引發血腥沖突，意味但它也促進了一些親社會行為。對人到底根據考古學發現可知，類說我們的宗教祖先除了要填飽肚子，還生活在一個充滿意義的符號世界中。
進化心理學家羅賓·鄧巴在他的《人類進化》（2014）一書中總結道：“解剖學意義上的現代人類的出現，是人類進化歷史中的重要轉折點，因為隨之到來的還有前所未有的文化?！倍遥殡S文化出現的還有宗教。
起源
迄今，關于宗教起源的假說主要分為兩大類——“大神靈”理論（Big Gods Theories）和“虛假代理”理論（False Agency Hypotheses）。
“大神靈”理論認為，先民構想出具有懲戒能力的神靈，以警示人們越軌行為背后的巨大代價，從而構建維系社會秩序的紐帶；宗教將人們對神靈的敬畏轉向人世，激勵他們行善事，促進社會整合。
然而，“大神靈”理論受到了廣泛批評。
在德國馬克斯·普朗克人類歷史科學研究所，約瑟夫·瓦茨調查了“大神靈”在史前人類社會和當下狩獵采集部族中所扮演的角色，發現“大多數存在‘大神靈’觀念的社會，都和一神信仰有關，這是一種近似于‘上帝’的觀念，它在龐大復雜的社會出現之后，又繼續發展了幾千年”。
也就是說，“大神靈”并不是宗教的普遍特征，它們的存在與大規模社會有相關性，但并非因果關系。
“虛假代理”理論也不具有更好的解釋力，該理論幾乎將先民想象成迷信而且神經質的家伙：他們認為灌木搖晃是因為神靈，而不是風。但是，先民的這一認知錯誤在進化歷程中反而是有利的，因為灌木搖晃還可能是捕食者出現了，其結果就是那些相信超自然力量的先民更有可能存活下來，而那些不相信的人死去了。這意味著進化選擇了那些錯誤認知。從此，宗教幻想成了人類認知經驗的一部分。
然而，該理論很容易被駁斥，對今天的土著部落進行觀察，會發現他們對自己生活的環境有著充分的認知。他們知曉周圍環境將要發生什么，并盡量不犯錯誤，這才是他們得以生存下來的真正原因。
“出神”
100多年前，法國社會學家埃米爾·涂爾干（émile Durkheim）認為，社會集體活動能產生一種被他稱作“集體歡騰”的體驗。當人類聚集在一起演奏音樂、參與儀式的時候，就會產生集體歡騰的感受。即便儀式結束，這種感受也將長時間地縈繞在參與者心中，揮之不去。
也就是說，集體歡騰的體驗，是一種宗教的或類似宗教的集體凝結力量。
涂爾干的這一解釋，在關于宗教起源的“出神理論”（the Trance Theory）中再次出現。該理論認為，在舊石器時代，人類祖先的集體歡騰體驗，讓他們的意識狀態發生改變。由羅賓·鄧巴領導的一個牛津大學多學科團隊，正在研究和發展這一理論。
該理論讓鄧巴饒有興趣，在一定程度上是因為它抓住了宗教現象中的一個關鍵部分，而這正是“大神靈”理論和“虛假代理”理論所欠缺的。
“這不是神學理論中的細節，而是真實而原始的情感體驗，其中有關超越感的神秘因素，只有在出神狀態中才能被充分感受。”鄧巴指出，超越感和彼岸世界，在任何形式的宗教體驗中，都有一定程度的呈現。
那么，該理論如何解釋人類進化？在今年的牛津國際科學和宗教協會會議上，神學教授西莉亞·德恩－德內蒙（Celia Deane-Drummond）講述了直布羅陀獼猴的有趣行為。人們將相機綁在獼猴身上，以追蹤它們的行蹤。
其中一段錄像顯示，有時候，獼猴會盯著日落這樣的壯觀場景出神，對身旁的誘惑置之不理——比如一棵無花果樹，這在平時可是不可抗拒的誘惑。顯然，獼猴被眼前的景象震懾住了。
鄧巴認為，幾十萬年前的古人類，在這個基礎上又往前走了一步，他們開始有目的地演奏音樂、跳舞和唱歌。當這些活動中的同步性和集體性變得足夠強烈的時候，個體就有可能進入“出神”狀態。
這期間，他們不僅能感受到當下場面的恢弘，還能體驗彼岸世界的神秘：他們遇到了祖先、神靈和神獸，這些身臨其境的體驗極具誘惑力——所謂的宗教熱忱也由此誕生了。這在一定程度上，是因為“出神”狀態促進了內啡肽的大量分泌，從而有助于緩解壓力、增進群體聯結感。
換句話說，這種被改變了的意識狀態，在人類進化歷程中被證明是有利的：人類渴望通過與他人聯結獲得集體狂歡，這將帶來一場社會變革，因為這意味著社會群體可以通過分享強烈的情感體驗，實現群體規模的壯大。
儀式
“出神”狀態通過促進內啡肽的分泌來實現社會聯結，該假設是可以被測量與證明的。通過對不同宗教場所中的現代宗教儀式的考察，研究者證明它們確實促進了內啡肽的分泌，從而產生親社會效應。
即便在具有較少集體同步性的英格蘭禮拜儀式中也是如此。在那里，人們只是一起站著唱歌、跪下祈禱，而有些宗教儀式更具狂歡性，還包含跳舞、吟唱。
部落社會中也存在類似的機制。鄧巴在《人類進化》中提到這樣一個例證：在南非的圣布希布族中，當大家族的關系因爭吵而開始瓦解的時候，“出神”狀態的舞蹈更有可能發生。有損家族關系的不公、傲慢、冷落，通過“出神”狀態似乎被一筆勾銷了，家族秩序得以恢復。
“出神”理論還有一個優勢：它是能給人帶來高峰體驗的宗教儀式，不需要推測古人是否信仰神靈與靈魂。它另辟蹊徑，從儀式的角度來把握“宗教”一詞所涉及的多種不同現象。
“宗教什么時候產生并不是一個好問題，因為宗教不只是一個現象，”康涅狄格大學的宗教人類學家理查德·索西斯說道，“超自然力量和道德倫理等各種因素，在什么時候開始匯聚在一起，才是一個好問題，而答案就是，它們總是通過儀式相遇。”
進入新石器時代，人類歷史發生了另一個變化：人類祖先不僅能維系更大的群體，還能建立更大的定居點。當村莊和城鎮出現的時候，它們極大地增加了社會壓力，這就意味著需要新的手段來處理這些壓力。
教義
在“教義宗教”中就能找到釋放社會壓力的方法，它是通過宗教系統的建立來實現的，其中包括牧師這種神職人員的職業化，以及寺廟、神殿這樣的神圣空間的出現。教義宗教的特征，使得它可以復現原先僅基于薩滿儀式的宗教熱忱，并且增強了宗教信仰的親社會效應。
因為，以神圣空間、祭祀和盛宴這樣的視覺化形象出現的宗教教義，確立了祖先、神靈或上帝的存在；它賦予歲月流轉與生活日常以意義，同時將由“出神”狀態中獲得的超越性體驗，轉化為由雄偉的寺廟與神殿帶來的實實在在的體驗。
“教義宗教”所延續的早期信仰中的親社會效應，確實讓人類社會群體變得越來越壯大。
然而，在宗教經驗被制度化之后，宗教內部的一種緊張關系也出現了。在舞蹈與追逐中獲得的身臨其境的“出神”體驗，與一座宏偉建筑帶來的精神升華，畢竟是不同的。后者的感受似乎總要單薄一些，前者所感受到的那種鮮活，是很難被整合到一種制度中去的。
因此，一定程度上的“祛魅”，似乎就成了大規模社會凝聚所必須付出的代價。
和解
此時，宗教似乎陷入了兩難：采用呆板的儀式，卻能保證宗教所具有的社會功用；保留原始信仰儀式中的歡騰與鮮活，卻導致社會失序。宗教會同時帶來血腥暴力和社會善行。
這正好體現了“出神理論”的另一個特征，就是它同時存在兩個解釋維度：一者強調精神層面的誘惑力，另一者強調社會層面的功能需要。這是至關重要的結合，人類祖先必須在物質與精神層面上同時具備生存能力；單方面的技術進步，或者單方面的社會進步，都會讓人類的發展變得不可能。
人們常說，今天的人類遇到了很多麻煩，從政治主張的兩極化到社交媒體上的口水戰，都源于我們的部落主義本性：我們總是傾向于認同一個群體，同時妖魔化其他群體。
致命的是，這種傾向幾乎深植于人類的進化史。無論在哪個領域，我們都注定要與別人發生沖突與爭斗。如果“出神理論”的解釋是合理的，那么它就說明，人類進入群體生活是因為人類在“出神”狀態中，獲得了一種超越性的體驗。正是這種超越性，讓人類祖先彼此聯結到一起，走向更大規模的社會。
如果我們渴望歸屬感，那么我們也會渴望與“更多數”相連。這個“更多數”，我們可以用無數種方式構想它。它也許會幫助我們超越部落主義和二元對立思維，緩解社會緊張局面。
如果它曾幫助我們的祖先生存了下來，那為什么不能幫助現在的我們渡過危機呢？

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